limite (1)

(…) Si affacciava alla finestra tutte le mattine, senza sporgersi mai. Non vedeva niente, sempre dalla stessa finestra. Non cambiava punto di vista, né prospettiva: voleva essere l’habitué della fermezza, equivocando coerenza con immobilismo. Fermezza con coerenza. Equivoco con trasformazione. Non vedeva niente, ma questo non lo disturbava. Qualcuno aveva scelto di ornare quella cornice di piante grasse e erbe aromatiche, vegetazioni utili per chiunque avesse avuto naso per la vita manifesta della natura; non era il suo caso, non voleva che lo fosse. Preferiva la fine delle cose, le cose finite: solo nella fine si spalanca l’inizio, un orizzonte luminoso dietro il limite dei tetti, il profilo delle montagne nelle giornate terse. Dove tutto finisce per l’occhio, lì è il limite matematico, quel confine in tensione verso l’irraggiungibile, l’asintoto dello sguardo, una foglia di menta che scopri nuova, sull’inutile cornice delle cose. (…)

elogio dell’outsider. una storia.

Ieri sera ho assistito al concerto di una cantante che molti giudicheranno antiquata, vintage nel migliore dei casi: Alice, quella di Per Elisa, I treni di Tozeur, Il vento caldo dell’estate solo per dire alcuni titoli. 

In Morire d’Amore, racconta la passione di Giovanna D’Arco. Durante il concerto, io penso…

Anni del liceo. Le interrogazioni di Storia e quelle di Filosofia erano programmate, dando la possibilità a noi studenti di preparare un approfondimento su un tema da esporre. Una sorta di preparazione/impostazione preuniversitaria, si potrebbe dire. 
Io preparai, per una delle interrogazioni di Storia del terzo anno, un percorso sulla figura di Giovanna D’Arco tra mitologia, leggenda e fatti storici della guerra tra Inglesi e Francesi. Di certo non se ne parlava nei programmi ministeriali. Per Filosofia, mi tenni sul classico e cercai di approfondire l’esistenza di Socrate, aspetti della vita privata in relazione al suo pensiero (non ebbi molta fortuna, nell’ingenuità di affidarmi a fonti non riconosciute). Negli anni successivi, approfondii questioni cartesiane da un lato e storia dell’indipendenza dell’Irlanda dall’altro; le vicende di Giordano Bruno. la felicità nel pensiero di Schelling e la sconosciuta storia di Cuba. Logicamente un bell’approfondimento su Spencer e la nascita della sociologia. 

Durante il concerto, io penso…

Tutte cose fuori dal tracciato ministeriale, istituzionale. La maturità, poi, con quella nuova cosa della tesina, la feci su Dino Campana, quello dei Canti Orfici. La intitolai Malattia mentale ed emarginazione sociale: il caso di Dino Campana. Poeta crepuscolare (ma solo per collocazione storica, temporale), ma che nessun programma inseriva nella storia della letteratura italiana. Un altro outsider

Durante il concerto, io penso che ho disegnato tutto il mio percorso su figure, storie, principi fuori dal reticolato della conoscenza comune. Penso che non avrei potuto non fare quello che ho fatto. Penso anche alla scelta delle mie opzioni: il corso di sociologia della cultura sulle differenze di genere (e la tesina sul neoterico nel transgenderismo); quello di sociologia della devianza minorile; la prima delle tesi su carcere e minori in termini di stigma; da Milano alle montagne trentine; i corsi a scelta di criminologia e criminologia applicata; la conseguente tesi sul disegno urbano. 

Penso che ho cercato sempre, nelle mie scelte (studiare il tedesco come prima lingua alle scuole medie, dove la mettiamo?) di dare voce all’outsiderness – e per restare in argomento, invento adesso questo termine. A quello che sta fuori o al margine degli interessi dei più. 

Penso che il mio destino di outsider si sia disegnato nella compagnia di cui mi sono sempre circondato. 

Poi beh, c’è il presente da inside man, ma è tutta un’altra storia, un’altra *voluzione. 

A piè pari

Nel posto dove lavoro, è vietato – o per lo meno fortemente disapprovato e additato – presentarsi con pantaloni corti, tanto meno con scarpe che non siano rigorosamente chiuse. Questo perché siamo a contatto con il pubblico – per quanto ci possa essere del pubblico in uno studio di registrazione e doppiaggio (i soliti attori che conosci ormai da mesi, con i loro soliti pinocchietti da metà giugno, e qualche volta un cliente in visita).

In giornate di temperature estive urbane, quindi, il massimo della libertà è un pantalone di lino svolazzante con una scarpa di tela. Premettendo che non è un problema in sé, mi sorge un dubbio quando allungo l’occhio aldilà dello schermo e vedo la collega in gonna e sandalo. Lungi da me prenderla a rappresentante dell’intero genere femminile, ma non vi viene da chiedervi: perché io non posso mostrare i miei piedi, le mie gambe, e lei sì? Di cosa si tratta, se non di una forma di discriminazione?
Allora c’è del culturale qui, ma soprattutto dell’interiorizzato: la nudità femminile legittimata, il corpo maschile negato. Ossia, rifatevi gli occhi con le belle gambe e i piedi sinuosi, maschietti eterosessuali, mentre voi tenete a bada i vostri corpi in confortanti vestiti da status egemonico.
Sia chiaro che non auspico una rivoluzione dei costumi (no?), però penso a quale sia l’origine di questo veto sul corpo maschile… Gli studi di genere, quelli femministi in particolare, hanno sempre parlato o di mercificazione del corpo della donna o di una sua mutilazione culturale, mettendo anche in dubbio – decostruendo, destrutturando – costumi che erano plasmati dalle relazioni di potere (v. il reggiseno bruciato); denunciando la svendita dei metri di pelle nei media; parlando di corpo come oggetto e non come soggetto; rivendicando la libertà di riappropriarsi della propria fisicità contro il dominio maschile sull’utilizzo del corpo femminile…
Voglio dire/chiedere: il sandalo e la gamba scoperta in ufficio sono conquiste del femminismo? La negazione del corpo maschile nell’ambiente lavorativo medio è una vittoria del femminismo? Una sconfitta del maschilismo?
Si tratta solo di senso estetico, qualunque cosa si intenda? Stiamo dicendo che eh però le gambe delle donne sono belle, quelle degli uomini…

Sarà solo che a me piace il maschio?

Pensiamoci. Fino alla prossima puntata. Intanto consideriamo l’idea che la parità del diritto e delle opportunità forse passa anche dalla parità dei piedi? Siamo in grado di partire, davvero, dal basso? Di pensare a piè pari?

Gianmarco

Spuntini

L’azione, cos’è l’azione? 
Secondo me è una performance, un’esecuzione di senso. Per questo è performativa. Un enunciato performativo (in linguistica) non descrive un’azione né constata un fatto (quindi non è suscettibile di un giudizio di falsità o verità) bensì coincide, in determinati contesti, con l’azione stessa.
L’azione, di cosa è fatta l’azione? 
Senza dubbio l’azione ha sempre un contenuto, pur non essendo un contenitore in senso stretto; insomma, ha un senso, un significato.  Se è un contenitore di significato, deve pur avere una forma. Forma contenuto. L’antica dualità del pensiero occidentale dal Medioevo all’altro ieri? Superabile e con il minimo sforzo, quello che mette in relazione la forma e il contenuto è il modus. Niente di più del come riempiamo quella forma con quel significato.
La forma, cos’è la forma? Eccetera.
La forma è squisitamente culturale se non addirittura sociale (leggi: il sociale viene prima del culturale), affonda le proprie strutture (in senso debole, non marxista, e pluralìs-possibilìs-saimaìsta) nell’interazione. Il contenuto, da canto suo, ha fondamenti individuali, schultzianamente definiti dall’incontro delle soggettività, collettivizzati post  e interiorizzati sic ma ampiamente ridefinibili. Insomma, il significato è sempre un po’ ‘zzitùa. E il modus?
Io quello, a quanto pare, lo sbaglio sempre. Quindi ci ritorno più avanti. Stay tuned.

Gianmarco

messaggi promozionali preterintenzionali

Cos’è questo esaurimento della scrittura? Come se la stessi abbandonando, come se non sapessi più come si fa a volerlo fare. E se mi stesse abbandonando lei, se le parole non volessero più farsi scrivere dalle mie mani (o le dita, fate voi)? Tutto quello che digito è per me solo un esercizio di stile. È disponibile un mio nuovo libro di poesie, il secondo e credo l’ultimo: raccoglie le righe che non erano state incluse nel primo, righe scritte e finite, niente di nuovo. Non ho creato niente, ho solo vomitato quello che avevo digerito, come un pasto mai veramente goduto. Così esaurisco il mio archivio creativo? Cos’altro ho da dire? La notte serve a scrivere romanzi, cantavano i Bluvertigo stamattina nelle mie orecchie, ma ho perso il dominio sulle ore piccole, c’è solo il riposo e la pace del letto. È questo il sacrificio della vita adulta? Travolti dalla necessità filosofica di darci un impegno quotidiano remunerativo, siamo costretti a tralasciare (tradire?) la nostra parte creativa per godere dei benefici di una vita salutare? Allora è vero che l’artista è quello con le occhiaie e che l’arte applicata al tempo è tormento fisico e mentale. Forse non ci sono istruzioni per l’uso (Perturbazione) e nessuno si ricorderà di me, se non per quello che scrivo, come il cronista dei Mambassa. Forse fare non è tempo, è solo azione senza durata, ha bisogno di fermare. Guardo quell’altro mio blog e vedo sempre più musica e meno parole.
Forse ho solo bisogno di ascoltare, ancora per un po’.

Gianmarco

I soliti idiomi alla velocità della luce più uno

L’ombra di una rivoluzione copernicana si avvicina, il neutrino minaccia almeno un secolo di storia del pensiero, e noi siamo qui a parlare di Domenica In. Ne parliamo perché, con la spada di Damocle della caduta del relativismo, il quesito che si propone alla massa degli astanti è: Perdoneresti la tua madre biologica per averti dato in adozione?.
Ahimé, quanta cultura, quanto sostrato corrotto racchiude questa domanda? Aldilà del bene e del male, aldilà del principio del piacere, la colpa è insita nell’atto del distacco. Come si sa da Freud in poi, in fin dei conti è sempre colpa della madre.
La cultura della colpa, figlia dell’impalcatura teologica occidentale, non ammette niente al di fuori del binomio perdono/vendetta. Nella storia di una figlia adottiva che scopre di essere stata adottata, il confronto con la madre parte dalla definizione della situazione come madre colpevole di, non ammettendo nessun esito diverso da quello della penitenza o della redenzione. Risulta chiaro e lampante il riferimento a un paradigma religioso in cui la responsabilità è individuale, ma il giudizio sull’azione non può non essere universale e aprioristico (caratteristiche della stessa divinità). Di conseguenza, a prescindere dalla motivazione dell’azione, il destino del responsabile è rimesso alle sole categorie del pensiero contaminato dalla dottrina, come se ognuno in sé potesse farsi giudice ex machina dell’altro, solo perché una cosa lo riguarda in prima persona; ancora peggio, come se la collettività potesse, con la sola imposizione del dogmatismo, farsi valutatore dell’azione altrui. Come se, dopo 30 anni di vita come figlia adottiva, il confronto con la madre biologica non fosse un confronto fra due donne, ma sempre e comunque fra un genitore e un figlio. Perché è sempre colpa della madre, di una madre assente o di una madre troppo presente.
La grande battaglia del laicismo consiste nel decostruire quella parte del pensiero attivo (ossia quello che si agisce nel vivere sociale, concretizzato nelle decisioni individuali e collettive, sociali) che utilizza le categorie del pensiero religioso nel discorso sul vivere civile e riportare le competenze ai loro legittimi detentori, ossia i neutrini, gli unici in grado di darci quella rivoluzione del pensiero che stiamo tanto aspettando.

Gianmarco

Come l’acqua sulla Luna

C’è un motivo per cui la cultura dell’ecosostenibile fatica a decollare, e non ha a che fare semplicemente con la forza del connubio capitalismo-consumismo. L’ecosostenibilità ha fatto breccia nelle nostre case con una legge che ha vietato l’uso delle buste di plastica della spesa, ad esempio,  sostituendole con quelle in materiale biodegradabile, come già si era fatto con il mater-bi, che poteva essere gettato nell’organico o abbandonato nella terra destinato  a diventare humus. Non mettiamo in dubbio sulla giustezza del volgersi al comportamento “a impatto zero” o comunque sensibile al futuro del pianeta, vogliamo solo considerare un fattore che forse può spiegare la difficoltà che si incontra a diffondere tale comportamento.
Quello che noi vediamo e associamo all’ecosostenibilità o al comportamento ecologicamente positivo è qualcosa di fondamentalmente fragile. La sporta di carta si rompe e se piove devi correre a casa. Quella in mais spesso si rompe, battuta dal peso dei nostri consumi. La carta igienica ci irrita. L’ecosostenibilità ha costruito la sua immagine sulla fragilità, contrapponendola alla resistenza, tipica della società dei consumi: i prodotti, le cose della società capital-consumistica, sono oggetti che durano nel tempo, garantiscono l’eterna utilità, anche se poi, liberandocene, rimarranno a eterno residuo inutile in qualche discarica (nel migliore dei casi, potremmo dire). La società dei consumi si è sviluppata intorno a un’idea di persempre, non mettendo mai in dubbio la sostenibilità del percorso. Quando mangiamo qualcosa, lasciamo un involucro vuoto. Possiamo riutilizzarlo nella nostra quotidianità, affidarlo al circuito del riciclaggio – quando possibile, o anche solo liberarcene: rimarrà comunque un residuo del consumo avvenuto, una testimonianza. Il residuo è la prova della resistenza del consumo. Noi siamo affascinati dalle cose che durano nel tempo, perché abbiamo un’ambizione di eternità, che deriva forse dalla nostra natura, alimentata dall’avvento dei monoteismi e dal radicamento di una cultura concordataria (il metodo capitalistico di soddisfare il bisogno di persempre è così legittimato dal riconoscimento del primato religioso nella soddisfazione dello stesso bisogno: un trompe-l’oeil).
La cultura dell’ecosostenibile ha così fatto della fragilità un valore, un paradigma: predica il ritorno a una modalità lenta, vulnerabile di vivere il rapporto con l’ambiente che ci circonda; ridona dignità a ciò che si trova fuori di noi, in altre parole gli ridà potere; ma nella cultura della resistenza, il potere è prima di tutto umano, individuale e pone l’Ego cartesiano al centro di ogni processo decisionale e di ogni mutamento: io ho il controllo sul resto, sull’ambiente, posso decidere cosa farne e come. Non valgono discorsi sul futuro del pianeta: finiranno le risorse? Troveremo l’acqua sulla luna, prenderemo il gas dagli anelli di Saturno e il petrolio, che ne so, da Mercurio. Lo faremo noi, che abbiamo il controllo, il potere. Che viaggiamo veloci, fisicamente e virtualmente.
Non è contemplata la fine del consumo in senso capitalistico, l’idea di fine, di termine o di limite è solo un’idea provvisoria. D’altra parte il grande nemico del nostro tempo non sono le malattie, la morte? L’ecosostenibilità presenta l’idea di fine come un’idea presente nella natura delle cose, unendola a quella di rigenerazione, sconosciuta a noi capitalconsumisti: tutto ha un solo inizio e prosegue su una curva infinita che si perde nell’orizzonte della discarica, perché la rigenerazione, il ritorno sotto altre forme, necessita di tempo che è la risorsa scarsa per eccellenza, l’unica che non siamo stati in grado di controllare e che non potremo trovare da nessun altra parte nell’Universo.
Quello che l’approccio ecosostenibile potrebbe provare a fare è mutuare l’ambito della resistenza e sposare, in un matrimonio di pura convenienza e facciata, i valori di cui è impregnato (essendo figlio della cultura dei consumi, come il vegetarianismo…) e ribaltare le prospettive, offrendo un’alternativa dello stesso orizzonte, non orizzonti alternativi. Prima che anche l’acqua sulla Luna finisca.

Gianmarco

Piccolo breviario per gentili utenti della notte

Tecnicamente, pacco e bidone non sono esattamente la stessa cosa. E la buca non ha a che fare con nessuno dei due. Dare buca significa non presentarsi a un appuntamento senza addurre alcuna scusante, ovvero cataversare l’appuntamento nel buco – la buca nera del «non lo sapremo mai». Dalla buca non esce nessuno. Tirare un bidone ha invece in sé l’idea di qualcosa di intenzionale, un’azione che si concretizza nel non presentarsi a un appuntamento adducendo una qualche scusa, ma essendo un bidone, è una scusa che puzza. Tirare il pacco, a suo dire, è come tirare un bidone, ma più plausibile. Se prendete appuntamento con una persona che dopo il doppio del tempo previsto non si presenta a casa vostra e non avete modo di contattarlo o non vi contatta o semplicemente è il silenzio dell’attesa, quella persona vi ha dato buca. Se quella persona vi chiama o comunque vi comunica che non adempirà al dovere dell’appuntamento perché, da che era pronto a venire da voi, poi gli è morta la nonna in piena notte, proprio questa notte, vi sta tirando un bidone (e colossale, per di più); se invece dopo ore di attesa vi arriva un messaggio che dice: mi si è fermata la macchina e non avevo il tuo numero di cellulare, potete considerarlo un pacco, per quanto crudele. Perché è questo il punto, che mancare un appuntamento, sia una buca nell’asfalto che ferma il pacco contro un bidone, è sempre e comunque mancanza di tatto.

Gianmarco